易象图说序¹

《易》之象与天地准，故於天地之理无所不该，是以阴阳错综，奇偶离合，无不有以相通焉。《周官》三易，经卦皆八，其别皆六十有四；以八为经，以六十四为纬，画卦之次序，先天之图位瞭然矣。则伏羲作《易》时，已有其图，传之三代，故夫子极、仪、象、卦因而重之之说，与京君明、魏伯阳纳甲卦气之法，皆圆图之序。则先天图其来已久，持后之说《易》者不复追究作《易》原本，故其图虽在，而学者不传，至邵子而后得耳。先儒谓邵子传之李穆，李穆自希夷意，其必不妄也。或又谓启蒙先天图出自蔡氏，而朱子因之，不知朱汉上已有此图，则其出於邵氏为无疑。虽圣人复起，不易其言矣。

然《易》道广大无穷，学者能随其所见，亦皆有得。惟其出於自然而无所穿凿，则虽古人之所未发，亦足以成一家之言也。清江张君仲纯，资敏而学笃，於诸经无不通，而尤邃於《易》。尝以其玩索之力著为《易象图说》一篇 ²，其极、仪、象、卦，图以奇上偶下，各生阴阳、刚柔、内外、交变，而卦画之原，四时之义，性命之说，图书之数，蓍策变占，靡不周备。六十四卦圆图，以乾、兑、离、震、坤、艮、坎、巽循环旋布，而天地之动静，一岁周天之气节，一月太阴之行度，皆可见；方图以乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤，纵自上而下，横自左而右，而《参同契》、邵子《太易³ 吟》十二月之卦气、二十八舍之象，皆可推变通。图由《乾》《坤》反覆相推，阳以次而左升，阴以次而右降，而六阴六阳辟卦之序粲然可考致用。图以后天八宫各变七卦，而四正四隅反对之象秩然有纪，皆巧妙整齐，不烦智力，无毫发可以增损，无纤隙有所疑议⁴，所谓出於自然，而无所穿凿者，当续邵子、朱子之图，而自为一家，亦可以见《易》象无所不通，惟学者能随所见而实有得焉，然后可以传世而不惑也。仲纯学力高明，与予知最久。《图说》既成，首辱见示。予特爱其象类浑成而条理精密，故僭书于首，简而归之。至正丁酉秋七月昭武紫云山人黄镇成谨序。

《易》曰：河出图，洛出书，圣人则之。图书者，天地阴阳之象也。《易》者，圣人以写天地阴阳之神也。故一动一静，形而为一⚊一⚋，奇偶生生，动静互变，四象上下，左右相交，而《易》卦画矣。☰以画天，☷以画地，☵以画水，☲以画火，☱以画泽，☶以画山，风因於泽，雷因於山，卦以表象，象以命名，名以显义，义以正辞，辞达而《易》书作矣。将以顺性命之理，究礼乐之原，成变化而行鬼神者，要皆不出乎图书之象与数而已。图之天○者，⚊也。图之地者，⚋也。图之中 者，四象×古五字行也。阳数一、三、五，参天也三谓之参，阴数二、四，两地也。二谓之两。参天数九，阳之用也。两地数六，阴之用也。书之衡，三卦之体也。书之井，九卦之位也。书之纵横⁵，十五卦之合也。乾九坤六，合十五。坎七离八，合十五。震七巽八，合十五。艮七兑八，合十五，河图、洛书，相为经纬。五十者，图书之枢纽也。以五重十，则左右前后者，河图四正之体也。以五交十，则四正四隅者，洛书九宫之文也。顺而左还者，天之圆，浑仪历象之所由制。逆而右布者，地之方，封建井牧之所由启也。以圆函方，以方局圆，则范围天地之化而不 ⁶ 过，曲成万物而不遗矣。唯人者，天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。身半以上同乎天，身半以下同乎地；头圆足方，腹阴背阳；离目外明，坎耳内聪；口鼻有肖乎山泽，声气有象乎雷风，故天下之理得而成位乎其中。是知《易》即我心，我心即《易》，故推而图之，章之为六位而三极备，叙之为六节而四时行，合之为六体而身形具，经之为六脉而神气完，表之为六经而治教立，协之为六律而音声均，官之为六典而政令修，统之为六师而邦国平，是故因位以明道，因节以叙德，因体以原性，因脉以凝命，因经以考礼，因律以正乐，因典以平政，因师以慎刑，而大《易》八卦之体用备矣。已上八图，今附外篇 ⁷ 八卦相错，相摩相荡，因而重之，变而通之，推而行之，而六十四卦圆方变用之图出矣。圆者以效天，方者以法地，变者以从道，用者以和义，然后蓍策以综其数，变占以明其筮，分挂揲归，交重支变，悉皆为图以显其象，为说以敷其趣。虽其言不本於先儒传注之旨，或者庶几乎圣人作《易》之大意，改而正之，谂而订之，是盖深有望於同志。时至正二十有四年，青龙甲辰三月上巳日，清江后学张理书于三山之艮所。

易象图说内篇卷上 清江后学张理仲纯述

希夷陈先生《龙图序》曰：且夫龙马始负图，出於羲皇之代，在太古之先也。今存已合之位尚疑之，况更陈其未合之数邪？然则何以知之？答曰：於夫子三陈九卦之义探其旨，所以知之也。况夫天之垂象，的如贯珠，少有差则不成次序矣。故自一至於盈万，皆累然如系之於缕也。且若龙图便合，则圣人不得见其象，所以天意先未合而形其象，圣人观象而明其用。是龙图者，天散而示之，伏羲合而用之，仲尼默而形之，始龙图之未合也。惟五十五数，上二十五，天数也，中贯三、五、九，外包之十五，尽天三、天五、天九，并十、五之位，后形一、六无位，又显二、十、四之为用也。兹所谓天垂象矣。下三十，地数也，亦分五位，皆明五之用也。十分而为六，形地之象焉。六分而成四象，地六不配。在上则一不配形二、十、四，在下则六不用，亦形二、十、四，后既合也。天一居上为道之宗，地六居下为器之本，三斡地二、地四为之用。本注：参，一、三、×天数合九，《乾》元用九也。两，二、四地数合六，《坤》元用六也。三若在阳则避孤阴，在阴则避寡阳。本注：成八卦者，三位也。上则一、三、五为三位，二、四无中正不能成卦，为孤阴。下则六、八、十为三位，七、九无中正不能成卦，为寡阳。三皆不处，若避之也。大矣哉，龙图之变，歧分万途。今略述其梗槩焉。

仲尼默示三陈九卦

《履》，德之基。序卦次+，明用十，示人以辨上下也。

《谦》，德之柄。次十五，明用十五，示人以衰多益寡。

《复》，德之本。次二+四卦，示气变之始。

《恒》，德之固。下经次二卦，示形化之始。

《损》，德之修。《益》，德之裕。此二卦示人以盛衰之端。

《困》，德之辨。《井》，德之地。此二卦示人以迁通之义。

《巽》，德之制。巽以行权。权者，圣人之大用也。因事制宜，随时变易之义备矣。

本图书一

右龙图天地未合之数。

上位天数也，天数中於五，分为五，五五二十有五，积一、三、五、七、九，亦得二十五焉。五位纵横见三，纵横见五；三位纵横见九，纵横见十五。《序》言中贯三、五、九，外包之十五者，此也。下位地数也，地数中於六，亦分为五位，五六凡三十，积二、四、六、八、十，亦得三十焉。《序》言十分而为六，形地之象者，此也。

图书二

右龙图天地已合之位。

上位象也，合一、三、五为参天，偶四为两地，积之凡十五，五行之生数也。即前象上五位，上五去四得一，下五去三得二，右五去二得三，左五去一得四，惟中五不动。《序言》天一居上，为道之宗者，此也。按《律历志》云：合二始以定刚柔。一者，阳之始；二者，阴之始。今则此图，其上天○者，⚊之象也；其下地者，⚋之象也；其中天 者，四象五行也；左上一▫太阳，为火之象；右上一▫少阴，为金之象；左下一▫少阳，为木之象；右下一▫太阴，为水之象。土者冲气居中，以运四方，畅始施生，亦阴亦阳。右旁三，三才之象，卦之所以画三；左旁四，四时之象，蓍之所以揲四，是故上象一、二、三、四者，蓍数卦爻之体也；下位形也，九、八、七、六，金、木、火、水之盛数；中见地十，土之成数也。即前象下五位以中央六分开，置一在上六而成七，置二在左六而成八，置三在右六而成九，惟下六不配而自为六。《序》言六分而成四象，地六不配者，此也。按：七者，蓍之圆，七七而四十有九；八者，卦之方，八八而六十有四；九者，阳之用，阳爻百九十二；六者，阴之用，阴爻亦百九十二；十者，大衍之数，以五乘十，以十乘五，而亦皆得五十焉。是故下形六、七、八、九者，蓍数卦爻之用也。上体而下用，上象而下形，象动形静，体立用行，而造化不可胜既矣。

按：一、二、三、四，天之象，象变於上；六、七、八、九，地之形，形成於下。上下相重，而为五行，则左右、前后、生成之位是也；上下相交，而为八卦，则四正、四隅、九宫之位是也。今以前后图参考，当如太乙遁甲阴阳二局图。一、二、三、四，犹遁甲天盘在上，随时运转；六、七、八、九，犹遁甲地盘在下，布定不易，法明天动地静之义。而前此诸儒未有能发其旨，是故一在南，起法天象，动而右转。初交，一居东南，二居西北，三居西南，四居东北，四阳班布居上右，四阴班布居下左，分阴分阳，而天地设位。再交，一居东北，二居西南，三居东南，四居西北，则牝牡相衔，而六子卦生，合是二变而成先天八卦自然之象也。然后重为生成之位，则一六、二七、三八、四九，阴阳各相配合，即邵子、朱子所述之图也。三交，一居西北，二居东南，三居东北，四居西南，则刚柔相错，而为坎、离、震、兑。四交，一居西南，二居东北，三居西北，四居东南，则右阳左阴，而乾、坤成列，合是二变而成后天八卦裁成之位也。再转，则一复于南矣。《大传》所谓参伍以变，错综其数。刘歆云：河图洛书，相为经纬；八卦九章，相为表里。此其义也。

鹤田蒋师文曰：谓河图成数在下象地而不动，生数象天运行而成卦，以先天八卦为自然之象，后天八卦为财成之位。观其初交而两仪立，再交而六子生，三交震兑相望而坎离互宅，四交乾坤成列而艮巽居隅。圣人升离於南，降坎於北，而四方之位正。置乾於西北，退坤於西南，而长女代母之义彰，则先天见自然之象，后天见财之位者，至明著矣。虽其说不本先儒，然象数既陈，而义理昭著，不害自为一家之言也。子朱子尝曰：无事时好看河图洛书数，且得自家流转得动。今观仲纯此说而尤信。

图书三

右龙图天地生成之数。

此即前图。一、二、三、四，天之象也，动而右旋；六、七、八、九，地之形也，静而正位。是故一转居北，而与六合；二转居南，而与七合；三转居东，而与八合；四转居西，而与九合；五十居中，而为天地运行之枢纽。《大传》言错综其数者，盖指此而言。错者，交而互之，一左一右，三四往来是也。综者，综而挈之，一低一昂，一二上下是也。分作二层看之，则天动地静，上下之义昭然矣。

图书四

右洛书天地交午之数。

杨子云曰：一与六共宗，二与七为朋，三与八为友，四与九同道，五与五相守。正指此图而言。朱子谓析六、七、八、九之合以为乾、坤、坎、离，而居四正之位；依一、二、三、四之次以为艮、兑、震、巽，而补四隅之空者，与此数合。稽之生成之象，察其分合、进退、交重、动静灼然，信其为交午之象，而所谓大衍之数五十，其用四十有九，蓍策分卦 ⁸ 揲、归四象七、八、九、六，皆仿於此矣。

图书五

右洛书纵横十五之象。

《洪范》初一曰五行，次二曰敬用五事，次三曰农用八政，次四曰协用五纪，次五曰建用皇极，次六曰乂用三德，次七曰明用稽疑，次八曰念用庶征，次九曰向用五福，威用六极。汉儒以此六十五字为洛书本文，而希夷所传则以此为龙图三变，以生成图为洛书本文，盖疑传写之误，而启图九书十之辨。今以二象两易其名，则龙图龟书不烦拟议而自明矣。

《易·大传》曰：河出图，洛出书，圣人则之。

孔安国云：河图者，伏羲氏王天下，龙马出河，遂则其文以画八卦。洛书者，禹治水时，神龟负文而列于背，有数至九，禹遂因而第之，以成九类。刘歆云：伏羲氏继天而王，受河图而画之，八卦是也。禹治洪水，赐洛书，法而陈之，九畴是也。河图、洛书，相为经纬；八卦、九章，相为表里。

关子明云：河图之文，七前六后，八左九右。洛书之文，九前一后，三左七右，四前左，二前右，八后左，六后右。

邵子曰：圆者，星也。历纪之数，其肇於此乎？历法合二始以定刚柔，二中以定律历，二终以纪闰余，是所谓历纪也。方者，土也，画州井地之法，其仿於此乎？州有九井九百亩，是所谓画州井地也。盖圆者河图之数，方者洛书之文，故羲、文因之而造《易》，禹、箕叙之而作《范》也。

天一、地二、天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神也。

此一节盖以发明图、书之数。凡奇为阳，阳者天之数；凡偶为阴，阴者地之数。天数一、三、五、七、九，积之为二十五；地数二、四、六、八、十，积之为三十，合是二者为五十有五，而天地变化，阴阳屈伸，举不出乎此数。是数也，两之为二仪，参之为三才，伍之为五行，分之为八卦，究之为九宫，此其大要也。朱子曰：天地之间，一气而已，分而为二，则为阴阳，而五行造化、万物终始，无不管於是焉。《内经》曰：阴阳者，数之可十，推之可百；数之可千，推之可万；万之大，不可胜数；范之以易，则不过、不遗而无不通矣。

参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文。极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与於此？

此一节又以发明图书之变。参谓参於两间，如《记》云离坐离立，毋往参焉之参。攷之图变，如一、二、三、四，参居六、七、八、九之间者是也。伍谓伍於五位，如什伍、部伍之伍。攷之图变，如一、二、三、四，伍於六、七、八、九之土者是也。错者，交而互之，一左一右之谓。攷之图变，则三四左右互居是也。综者，综而挈之，一低一昂之谓。攷之图变，则一二上下低昂是也。既参以变，又伍以变，错而互之，综而交之，而天地之文成，天下之象定，然则河图、洛书，其肇天下之至变者与？

昔者圣人之作《易》也，幽赞於神明而生蓍，参天两地而倚数，观变於阴阳而立卦，发挥於刚柔而生爻，和顺於道德而理於义，穷理尽性以至於命。

此章乃圣人作《易》之大旨，而蓍数卦爻之本原也。幽赞於神明，言圣人斋戒洗心，退藏於密，而神明阴相默佑。四十九蓍用以分、挂、揲、归，而生阴、阳、刚、柔之策；天数地数参两相倚，以明九、八、七、六之象，故观变於天之阴阳而卦象立，发挥於地之刚柔而爻义生，和顺於道德而条理各适其宜，穷天地阴阳刚柔之理，尽己之性以尽人物之性，则可以赞天地之化育，而与造化之流行者无间，此则圣人至诚之极功也。

昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦；分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。

圣人作《易》，将以顺性命之理，大抵为斯人而作也。故观於阴阳，而立天之道。天之道，寒、暑、昼、夜而已矣。察於刚柔，而立地之道。地之道，流、峙、生、植而已矣。本於仁义，而立人之道。人之道，孝、悌、忠、信而已矣。盖人禀阴阳之气，以有生赋刚柔之质，以有形具仁义之理，以成性、气、形，质具性成，而三才之道备矣。故以八卦言，则初为地，中为人，上为天，而有奇偶之异，兼三才而两之。以重卦言，则初、二为地，三、四为人，五、上为天。分而言之，初、三、五为位之阳，二、四、上为位之阴。阳为刚，阴为柔，阴阳刚柔，迭用於一卦六爻之间，相错而成文章也。

《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而两之，故六；六者，非他也，三才之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。

道者，天、地、人之道，天之一阴一阳交而成五，地之一柔一刚交而成十，五、十重而成爻，变动之谓也。爻也者，效此者也；爻也者，效天下之动者也。等，差等也。等字，从竹，筭筹也。从十从一，数之终始也。以不持而筭之，指事义也。旧说等从等，於义无取，今正之。爻之动静，有初、二、三、四、五、上之等，七、八、九、六之差，故曰物。物，时物也。七、九为奇，而凡物之阳者，质之刚者，皆为《乾》之物。六、八为偶，而凡物之阴者，质之柔者，为《坤》之物。分而言之，九阳而六阴，七刚而八柔。阴阳，象也。刚柔，形也。故九六变而七八不变，爻用九、六，主变而言也。又曰：蓍数七，卦数八，刚柔之体，所以立《乾》爻用九，《坤》爻用六，阴阳之用所以行。阴阳合德，刚柔有体，相错杂而成文。文，文章也。文字从乂，阴阳相交之象。文而当则吉，居得其正，动而适中，则合乎物宜，而吉生矣。吉字从十，阴变阳者也。从口，阳变阴者也。一字谐声，居变动中，变而克正，故为吉，会意。《书》曰：德惟一动，罔不吉。《传》曰：天下之动，贞夫一者也。金华王鲁斋，以吉字为老阳出土之象。文不当则凶，居失其中，动而匪正，则入于坎陷，而凶生矣。凶字从乂，变动者也。动而陷于口中，则失其中正而凶之。刂，陷坑也，会意。金华王鲁斋，以凶字为老阴入地之象。故曰：吉、凶、悔、吝生乎动。

易象图说内篇卷上竟

1.“图说序”四库本作“图说原序”。

2.“一篇”原作“一编”，据四库本改。

3.“太易”四库本作“大易”。

4.“疑议”四库本作“拟议”。

5.“纵横”原作“纵衡”，据四库本改。

6.“不”原脱，据四库本补。

7.“附外篇”原作“付卜篇”，据四库本改正。

8.“卦”四库本作“挂”。

易象图说内篇卷中 清江后学张理仲纯述

原卦画一

右太极生两仪之象。《易》本无乾坤，止有此⚊⚋。

太极判，而气之轻清者上浮为天，气之重浊者下凝为地。圣人仰观俯察，受河图，则而画卦，则天○以画⚊，则地以画⚋；名⚊曰奇，为阳；名⚋曰偶，为阴。此上奇下偶者，天地之定位；中五者，天地气交，四象八卦，万物化生之本。《乐记》所谓一动一静者，天地之间也。周子曰：太极动而生阳，动极而静；静而生阴，静极复动；一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉。

卦画二

右两仪生四象之象。《易》本无八卦，止有此乾坤。

朱子曰：阳仪生奇为太阳，生偶为少阴；阴仪生奇为少阳，生偶为太阴。旧图四象平布，生生不息。今图阳仪下生一奇一偶，为阴阳；阴仪上生一奇一偶，为刚柔。四象圜转，循环不穷；刚交於阴，阴交於刚；阳交於柔，柔交於阳；上下左右相交，而万物生焉。周子曰：阳变阴合，而生水、火、木、金、土，五气顺布，四时行焉。《传》曰：立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚。此之谓也。

右两仪生四象。阴仪上生一奇，为少阳。少阳者，阴中之阳。东方阳气生物，於时为春。春，蠢也。物蠢生乃能运动，故中规。在天为风，在地为木，上为岁星，在德为元。元者，善之长也。在体为筋，在藏为肝，通於目。在志为怒，其声呼，其色苍，其味酸，其音角，其畜鸡，其谷麦，其数三木之生数。

阳仪下生一奇，为太阳。太阳者，阳中之阳。南方阳气养物，於时为夏。夏，假也。物假大乃宣平，故中衡。在天为热，在地为火，上为荧惑星，在德为亨。亨者，嘉之会也。在体为脉，在藏为心，通於舌。在志为喜，其声笑，其色赤，其味苦，其音徵，其畜羊，其谷黍，其数七火之成数。

阳仪下生一偶，为少阴。少阴者，阳中之阴。西方阴气敛物，於时为秋。秋，揫 ³ 也。物揫敛乃能成熟，故中矩。在天为燥，在地为金，上为太白星，在德为利。利者，义之和也。在体为皮毛，在藏为肺，通於鼻。在志为忧，其声哭，其色白，其味辛，其音商，其畜马，其谷稻，其数四金之生数。

阴仪上生一偶，为太阴。太阴者，阴中之阴。北方阴气藏物，於时为冬。冬，终也。物终藏乃可称，故中权。在天为寒，在地为水，上为辰星，在德为贞。贞者，事之干也。在体为骨，在藏为肾，通於耳。在志为恐，其声呻，其色黑，其味咸，其音羽，其畜彘，其谷豆，其数六水之成数。

中央者，阴阳之中，四方之内，经纬交通，乃能端直，故中绳。於时为四季。在天为湿，在地为土，上为镇星，在德为诚。周子曰：元亨，诚之通。利贞，诚之复。在体为肉，在藏为脾，通於口。在志为思，其声歌，其色黄，其味甘，其音宫，其畜牛，其谷稷，其数五。土之生数。

卦画三

右四象生八卦之象。《易》本无六十四卦，止有此八卦。

古者伏羲氏之王天下也，仰则观象於天，俯则观法於地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，於是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。与地之间，一本有天字。

右言圣人作卦之由

《易》有太极，是生两仪；两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。

右言圣人画卦之旨

右四象，阳下交於柔，柔上交於阳，而成乾坤天地定位、艮兑山泽通气。刚上交於阴，阴下交於刚，而成震巽雷风相薄、坎离水火不相射。天秉阳，垂日星离为日，兑为星。在天者仰而反观，故乾、兑、离、震天之四象，自上而下生。地秉阴，窍山川艮为山，坎为川。在地者俯而顺察，故坤、艮、坎、巽地之四象，自下而上生。八卦相错，上者交左，下者交右，则乾南坤北，离东坎西，而先天八卦圆图之象著矣。震、艮互观，反震为艮，反艮为震，则乾、坤、艮、巽居隅，坎、离、震、兑居中，而后天八卦方图之象著矣。由是动静相资，先后互体，圆方变用，而天地造化之义不可胜既矣。邵子曰：《乾》、《坤》为大父母见四象图，《复》、《姤》为小父母见八卦图。夫《易》根於《乾》、《坤》，而生於《姤》、《复》，盖刚交柔而为《复》，柔交刚而为《姤》，自兹而无穷矣。

又曰：八卦之象，不易者四乾、坤；坎、离；反易者二震反为艮，兑反为巽，以六变而成八也。

右本前四象生八卦图，阳仪上者交於左，阴仪下者交於右，而成此图。康节先生云，坤北、乾南，离东、坎西，震东北，兑东南，巽西南、艮西北者，指此而言。其中○者，太极也；者，二仪也。前象奇偶定上下之位，由天地、四象、八卦总之，而会于中，所谓敛之不盈一握，万殊而一本也。此图阴阳列左右之门，由动静、四时、八方推之而达于外，所谓放之则弥六合，一本而万殊也。

《汤诰》曰：惟皇上帝，降衷于下民，若有恒性。刘子曰：民受天地之中以生。孔子曰：天地之性，人为贵。子思子曰：天命之谓性。中也，性也，天之所以与我者。稽之生成图，则见天地、四象、八卦、万物，皆备於我。程子所谓天然自有之中，孟子所谓万物皆备於我，曾子所谓忠，夫子所谓一，其理不外乎是矣。先天图由一而二，由二而四，由四而八，推而至于百千万亿之无穷。先儒所谓心为太极，具众理而应万事；孟子所谓强恕而行；曾子所谓恕，夫子所谓贯，其道亦不外乎是矣。学者於此虚心以玩之，反身而体之，实见是理，实得是道，默而成之，则道德性命之蕴，礼乐刑政之原，举不越乎此矣。

右本前四象生八卦图。中四卦反观之，则为震、兑、坎、离；旁四卦正观之，则为乾、坤、艮、巽，故此象坎、离、震、兑居四方之正，乾、坤、艮、巽居四隅之偏，稽之河图，一六居北为水，而坎当之。坎者，水也。二七居南为火，而离当之。离者，火也。三八居东为木，而震当之。震为雷，动於春也。四九居西为金，而兑当之。兑为泽，揫 ⁴ 於秋也。乾为寒，为冰，位於西北，附兑而为金。巽为扬，为风，位於东南，附震而为木。五十居中为土，而坤地、艮山分隶之。坤，阴也，故稽类而退居西南。艮，阳也，亦稽类而奠居东北。此后天八卦方位之所由定也。是故协之天时，验之地利，稽之人事，而四气运行之序可知矣。《说卦》曰：艮者，万物之所成终所成始也。物不可以无主，故帝出乎震。震，东方也，日之所出也。主器者莫若长子，长子用事而长女配之，故次之以巽，有宗子世妇之象。家齐而后国治，由家以及国，故次之以离。离也者，明也。圣人南面而听，天下大明，中天之象也。日中则昃，故次之以坤。坤者，顺也。致役乎坤，休工之义也，故次之以兑。兑，西方也，日之所入也。向晦入宴息，故曰说言乎兑。又次之以乾。乾，阳也，西北，阴方也。阴阳相薄，故曰战乎乾。次之以坎。坎者，水也，正北方之卦；夜半之时，幽阴之象，故曰劳乎坎。劳然后有成，故曰成言乎艮。而次之以艮终焉。

卦画六

右本前四象生八卦图，而左右四卦易位。乾、离、坎、坤居中，头、目、心、腹之象；震、艮、巽、兑居左右，手、足、股、肱之象。希夷先生以为形类合。盖人者，天地之合气也。惟皇降衷，若有恒性，故凡言道学者，皆原於此。《杂卦》云：乾刚坤柔，离上坎下，兑见巽伏，震起艮止。稽此而言。《参同契》云：乾坤者，易之门户，众卦之父母。坎离匡郭，运毂正轴。牝牡四卦，以为橐籥。亦为有得於此。今故表而传焉。

卦画七

右六十四卦循环之图。

《说卦》曰：天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故易，逆数也。

右明先天六十四卦圆图之象。天地定位，乾南坤北。天尊乎上，地卑乎下。山泽通气，山镇西北，泽注东南。雷风相薄，雷出东北，风盛西南。水火不相射，离降而东大明日生於东，坎升而西小明月生於西。此以内象言，主乎静而镇位者也。八卦相错，错者交而互之，一左一右之谓。乾互巽，而巽互乾；坎互兑，而兑互坎；离互艮，而艮互离；坤互震，而震互坤。乾、兑、离、震，阳仪之卦，本在左方，今互居右方阴仪之上。坤、艮、坎、巽，阴仪之卦，本在 ¹ 右方，今互居左方阳仪之上。由是刚柔相摩，八卦相荡，而变化无穷焉。申说详见下文。此以外象言，主乎动而趣时者也。圜转推荡，而成六十四卦；环周於八方，亦如二十八宿分布於十二辰，是故右行而数之，则乾、兑、离、震、坤、艮、坎、巽八卦，由内若外，如环之无端也。数往者顺；往谓已往过后之卦；顺者顺其八卦之叙，如自今日而追数前日，自冬至而数回立冬、秋分，则自坤而艮，而坎，而巽、乾，皆顺其叙而数之也。知来者逆，来谓方来在前之卦；逆者，逆其八卦之叙，如自今日而逆计来日，自冬至而数向立春、春分，则自坤而震，而离，而兑、乾，皆逆其叙而知之也。然凡《易》之数，皆由逆而推，生爻自下而上，数卦自右而左，故曰：《易》，逆数也。

按此图以先天图一仰一覆，下体八卦静而守位，上体八卦动而右转，由是刚柔相摩，八卦相荡，一贞而八悔。八八六十四卦，左右相交。震宫八卦，震交於坤，起於复，次震，次噬嗑，次随、无妄、益、屯，至颐，而得贞悔反对之象。震下艮上，二象反对。离宫八卦，离交於艮，起於贲，次明夷，次丰，次离、革、同人、家人，至既济，而得阴阳交中之卦。离下坎上，三阳三阴，昼夜平分。兑宫八卦，兑交於坎，起於节，次损，次临，次归妹、睽、兑、履，至中孚，而得贞悔反对之象。兑下巽上，二象反对。乾宫八卦，乾交於巽，起於小畜，次需，次大畜，次泰、大壮、大有、夬，至乾，而得六阳纯体之卦极焉。此图之左方也。巽宫八卦，巽交於乾，起於姤，次巽，次井，次蛊、升、恒、鼎，至大过，而得贞悔反对之象。巽下兑上，二象反对。坎宫八卦，坎交於兑，起於困，次讼，次涣，次坎、蒙、师、解，至未济，而得刚柔中分之卦。坎下离上，三刚三柔，昼夜平均。艮宫八卦，艮交於离，起於旅、次咸，次遯，次渐、蹇、艮、谦，至小过，而得贞悔反对之象。艮下震上，二象反对。坤宫八卦，坤交於震，起於豫，次晋，次萃，次否、观、比、剥，至坤，而得六阴纯体之卦周焉。此图之右方也。环而观之，则乾、坤、泰、否、坎、离、既、未、随、蛊、渐、归妹、颐、大过、中孚、小过，凡一十六卦，交易反对，三位相间，累累若贯珠，若纲在网，有条而不紊。察其自然之妙，非人力之所能为也。是故以一岁之节论之，震始交坤，一阳生冬至之卦。变坤为复，是以乾起於复之初九，而尽於午中。巽始消乾，一阴生夏至之卦。变乾为姤，是以坤起於姤之初六，尽於子中。乾、坤定上下之位，冬至变坤，阴多，多寒，昼极短，而夜极长；夏至变乾，阳多，多热，昼极长，而夜极短。冬夏二至，阴阳合也。乾坤交中而为坎离，坎离交而为既未，既未交南北两间之中，春分变既济而为节，是以坎起於节之九二，而尽於酉中。秋分变未济而为旅，是以离起於旅之六二，而尽於卯中。三阳、三阴，温凉适宜，昼夜平等，春秋二分，阴阳离也。立春变颐而为贲，颐卦二阳外而四阴内；立夏变中孚而为小畜，中孚四阳外而二阴内，此春夏阳在外而阴在内，圣人春夏养阳之时。立秋变大过而为困，大过二阴外而四阳内；立冬变小过而为豫，小过四阴外而二阳内，此秋冬阳在内而阴在外，圣人秋冬养阴之时。是则一岁周天之节备于图，而邵子所谓春夏秋冬，昼夜长短，由乎此者也。又以一月之度推之，则重坤之时，乃晦朔之间，以次而生明。小过之震反对二震，三日昏时出庚之西也；大过之兑反对二兑，八日上弦在丁之南也。至十五，则乾体就望而盛满，出於东方甲地，以渐而生魄。中孚之巽反对二巽，十八日平明见辛之西也；颐卦之艮反对二艮，二十三日下弦直丙之南也。此一月太阴之行度备于图，而邵子所谓晦朔弦望，行度盈缩，由乎此者也。至若艮东北之卦，万物之所成终所成始，故冬至之卦尽於艮山雷颐卦。而立春之节起於艮山火贲卦，自然之数也。故曰：易与天地准。

邵子曰：图虽无文，吾终日言而未尝离乎是，盖天地万物之理，尽在其中矣。

朱子曰：先天图，今以一岁之运言之，若大，而古今十二万九千六百年，亦只是这圈子；小，而一日十二时，亦只是这圈子，都从复上推起去。

《传》曰：天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雨；日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。

右《上系》首章，盖发明先天六十四卦圆图之义。天尊地卑，乾坤定矣。天清而居上，地浊而居下；上尊而下卑，乾坤之位以之而定也。卑高以陈，贵贱位矣。阳尊而阴卑，君尊而臣卑，各陈其位，贵贱之等以之而分也。动静有常，刚柔断矣。外动而内静，阳动而阴静，各守其常，刚柔之义以之而判也。上者亲乎天，下者亲乎地，乾、兑、离、震之卦类聚於东南，坤、艮、坎、巽之卦类聚於西北，而八卦之物亦皆随卦而群分，如马、牛、羊、豕各自为群，方以类聚，物以群分也。合沙郑氏曰：动物属阳，植物属阴。动者不能植，偏於阳也。植者不能动，偏於阴也。阴阳之物，以是而群分。唯人为能动而直，植而动，所以得阴阳之全，固能灵於物也。乾为阳之阳，为飞走之群。艮、坎、震，为阳之阴，为虫鱼之群。坤为阴之阴，为土石之群。巽、离、兑，为阴之阳，为草木之群。阴阳刚柔，善恶聚分，而吉凶生矣。吉凶者，失得之象也。雨、旸、燠、寒、风五者来备，各以其时²，吉之象也。一极备，一极无，凶之象也。事物之有得失，而休咎征，吉凶生，亦犹是也。在天成象，日、月、星、辰也；在地成形，水、火、木、金也。象见於天，形成於地，而变化之迹著矣。刚柔相摩，一、七、三、九为刚，二、六、四、八为柔；摩，研摩也，知摩之研转相摩而成八卦也。八卦相荡；荡，摇动也，以水涤器，荡转而摇动之谓，乾、坤、坎、离、震、艮、巽、兑相荡而成六十四卦也。鼓之以雷霆，震、艮之象也。润之以风雨，巽、兑之象也。日月运行，坎、离之象也。一寒一暑，日行南去极远而寒，日行北去极近而暑，此变化之成象者也。乾道成男，坤道成女，此变化之成形者也。按图而观，思过半矣。

卦画八

右六十四卦因重之图。

《说卦》曰：雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。

右明先天六十四卦方图之象。邵子曰：图皆从中起。今按：雷以动之，风以散之，正居此图中央，及四维之中。雨以润之，日以烜之，则坎次巽，离次震。艮以止之，兑以说之，则艮次坎，兑次离。乾以君之，坤以藏之，则乾次兑，坤次艮。皆由乎中而达乎外，是故左右上下纵横相因，六十四卦方位所由定矣。东南阳方，而乾居之；乾，四月之卦也，故位乎巳。西北阴方，而坤居之；坤，十月之卦也，故位乎亥。泰，正月之卦，而位乎寅。否，七月之卦，而位乎申。此寅、申、巳、亥四隅之位也。冬至子中一阳生，而复卦直之；复，十一月之卦也。夏至午中一阴生，而姤卦直之；姤，五月之卦也。春分卯中，而大壮应二月之卦也。秋分酉中，而观卦应八月之卦也。此子、午、卯、酉四正之位也。辰、戌、丑、未之月，卦偏居而附於四隅。临十二月卦与泰伍，故后天丑、寅纳艮，而位乎东北；夬三月卦与乾亲，故后天辰、巳纳巽，而位乎东南。遯六月卦与否近，故后天未、申纳坤，而位乎西南。剥九月卦与坤邻，故后天戌、亥纳乾，而位乎西北，以应地之方也。又若以乾上坤下观之，则八卦为经，而五十六卦左右为纬，《传》所谓天地设位，而易行乎其中者也。若以否上泰下观之，则八卦成列，而五十六卦上下相交，《传》所谓乾坤成列，而易立乎其中者也。周维二十八卦，上应天之二十八宿。自乾至大畜，凡七卦，上应东方苍龙七宿，角起於乾，则辰当亢金龙，而卯当房日兔。自泰至谦，凡七卦，应北方玄武七宿，丑当牛金牛，而子当虚日鼠。自坤至萃，凡七卦，应西方白虎七宿，戌当娄金狗，而酉当昴日鸡。自否至履，凡七卦，应南方朱鸟七宿，未当鬼金羊，而午当星日马。故曰：在天成象，在地成形。而贲之《彖》曰：观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下者也。

《周易参同契》曰：朔旦为复䷗，阳气始通。出入无疾，立表微刚。黄钟建子，兆乃滋彰。播施柔暖，藜蒸得常。䷒临炉施条，开路正光。光耀浸进，日以益长。丑之大吕，结正低昂。仰以成䷊泰，刚柔并隆。阴阳交接，小往大来。辐凑於寅，运而趍时。渐历䷡大壮，侠列卯门。榆荚堕落，还归本根。刑德相负，昼夜始分。䷪夬阴以退，阳升而前。洗濯羽翮，振索宿尘。䷀乾健盛明，广被四邻。阳终於巳，终而相干。䷫姤始纪绪，履霜最先。井底寒泉，午为蕤宾。宾服於阴，阴为主人。䷠遁去世位，收敛其精。怀德竢时，栖迟昧冥。䷋否闭不通，萌者不生。阴伸阳诎，没阳姓名。䷓观其耀景，察仲秋情。任蓄微稚，老枯复荣。荠麦牙蘗，同冒以生。䷖剥烂支体，消灭其形。化气既竭，亡失至神。道穷则反，归乎䷁坤元。恒顺地理，承天布宣。玄幽远眇，隔阂相连。应度育种，阴阳之原。寥廓恍惚，莫知其端。先迷失轨，后为主君。无平不陂，道之自然。变易更盛，消息相因。终坤始复，如循连环。帝王承御，千秋常存。邵子《大易吟》曰：天地定位，否、泰反类；山泽通气，损、咸见义；雷风相薄，恒、益起意；水火相射，既济、未济。四象相交，成十六事；八卦相重，为六十四。朱子谓此释方图两交股底卦，东南角乾，便对西北角坤，旧作东南角坤，便封西北角乾。天地定位也。西南角否，对东北角泰，否、泰反类也。不知怎生恁地巧。新安程氏直方曰：邵子云先天学，心法也，图皆从中起，万化万事生於心也。曰皆者，兼方圆图而言也。天地定位，圆图从中起也。雷动风散，方图从中起也。圆者动，以定位为本；方者静，以动散为用。动而无动，静而无静，固先天之心法与。

《传》曰：八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝，生乎动者也。

右《下系》首节，盖发明先天六十四卦方图之义。八卦成列者，乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤成行列也。此自上而数向下，自左而数向右也。若自中而数向外，则震、离、兑、乾、巽、坎、艮、坤亦成列也。以至横斜、曲直、左右、前后，莫不皆然，而天、地、水、火、雷、风、山、泽之象在其中矣。因而重之者，八卦之上各加八卦，分阴分阳，迭用柔刚，而初、二、三、四、五、上之六爻在其中矣。刚柔相推者，刚生於复之初九，自一而二、三、四、五，以次推上，而至於乾之六；柔生於垢之初六，自一而二、三、四、五，以次推下，而至於坤之六，则卦爻之变在其中矣。圣人因卦爻之变，系之以吉凶悔吝之辞，则举天下之动在其中矣。

易象图说内篇卷中竟

1. 在”原作“左”，据四库本改。

2.“其时”一四库本作“其叙”。

3、4.“揫”字正统道藏为。

易象图说内篇卷下 清江后学张理仲纯述

卦画九

右六十四卦变通之图

《传》曰：刚柔者，立本者也。变通者，趋时者也。吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。

右《传》盖发明后天六十四卦变通之义。刚柔者，变通之本体。变通者，刚柔之时用。以图推之，乾刚坤柔，位乎上下，乃不易之定体，故曰：刚柔者，立本者也。坤初爻柔变而趋於刚，为复，为临，为泰，为大壮，为夬，进之极而为乾，自冬而夏也。乾初爻刚化而趋於柔，为姤，为遯，为否，为观，为剥，退之极而为坤，自夏而冬也。故曰：变通者，趋时者也。故夫乾、坤以初爻变，而一阴一阳之卦各六，皆自复、姤而推之；二爻变，而二阴二阳之卦各十有五，皆自临、遯而推之；三爻变，而三阴三阳之卦各二十，皆自泰、否而推之；四爻变，而四阴四阳之卦各十有五，皆自大壮、观而推之；五爻变，而五阴五阳之卦各六，皆自夬、剥而推之，纵横上下，反复相推，无所不可。在识其通变，则无所拘泥，而无不通。《传》所谓变动不居，周流六虚；上下无常，刚柔相易；不可为典要，唯变所适。然阳主进，自复而左升；阴主退，自姤而右降。泰、否则阴阳中分，自寅至申皆昼也。而乾实冒之，自酉至丑皆夜也。而坤实承之，故《上系》言：变化者，进退之象；刚柔者，昼夜之象也。或刚或柔，有失有得，而吉凶之理常相胜也。乾上坤下，定体不易，天地之道，贞观者也。离南坎北，日丽乎昼，月显乎夜，日月之道，贞明者也。天下之动，其变无穷，顺理则吉，逆理则凶，则其所正而常者，有恒以一之，是亦一理而已矣。

按朱子谓《参同契》以乾、坤为鼎器，坎、离为药物，余六十卦为火候。今以此图推之，盖以人身形合之天地阴阳者也。乾为首而居上，坤为腹而居下，离为心，坎为肾。心，火也；肾，水也。故离上而坎下。阳起於复，自左而升，由人之督脉阳脉也起，自尻循脊背而上走於首；阴起於姤，自右而降，由人之任脉阴脉也至，自咽循膺胸而下起於腹也。上二十卦法天。天者，阳之轻清，故皆四阳、五阳之卦。下二十卦法地。地者，阴之重浊，故皆四阴、五阴之卦。中二十卦象人。人者，天地之德，阴阳之交，故皆三阴、三阳之卦，亦如人之经脉、手足，各有三阴三阳也。又人上部法天，中部法人，下部法地，亦其义也。由是言之，则《参同》之义不诬矣。若夫恒卦居中，则《书》所谓若有恒性，《传》所谓恒以一德，《孟子》所谓恒心而恒之。《彖》曰：日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久於其道而天下化成；观其所恒，而天地万物之情可见矣。

卦画十

右六十四卦致用之图

《说卦》曰：帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。

右明后天六十四卦用图之象。其卦位所由定，朱子盖尝致疑，以为然且当阙之，不必强通。而后儒 ¹ 以卦爻交易，五行次序为说者，不过因其见在之位，以意附会臆度，非有所根据也。今按河图象数变合，复推先天卦位及世俗所传卜筮诸书，更为之图，而绎其说曰：乾起於西北者，天倾西北之义也。（原缺◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇）乾既位西北，则坤当位东南，以地不满东南，故巽长女代居其位，巽亦先天兑之反也。是以坤退居西南，三爻皆变而之乾；乾三爻皆变而之坤，互相反对，而乾、坤之位纵矣。离火炎上而居南，坎水润下而居北。坎三爻皆变而之离，离三爻皆变而之坎，亦互相反对，而坎、离之位纵矣。艮反先天震而位乎东北，巽反先天兑而位乎东南。艮三爻皆变而之兑，反而观之，则为巽；巽三爻皆变而之震，反而观之，则为艮，亦互相反对，而艮、巽之位纵矣。电激而雷，故震居正东先天离位，离火炎上，故以上爻变震。三爻皆变而之巽，反而观之，则为兑。水潴为泽，故兑居正西先天坎位，坎水润下，故以下爻变兑。三爻皆变而之艮，反而观之，则为震，故震、兑左右相反对，而其位横矣。邵子曰：震、兑横而六卦纵，《易》之用也。至哉言乎，惟其如此，故今时所传卜筮宫卦，亦乾、坤相反，坎、离相反，震、兑相反，艮、巽相反。乾宫之姤自坤，而反观之，则为夬；乾之遯，反坤之大壮；乾之否，反坤之泰；乾之观，反坤之临；乾之剥，反坤之复也。坎宫之节自离，而反观之，则为涣；坎之屯，反离之蒙；坎之既济，反离之未济；坎之革，反离之鼎；坎之丰，反离之旅也。艮宫之贲自巽，而反观之，则为噬嗑；艮之大畜，反巽之无妄；艮之损，反巽之益；艮之睽，反巽之家人；艮之履，反巽之小畜也。震宫之豫自兑，而反观之，则为谦；震之解，反兑之蹇，震之恒，反兑之咸；震之升，反兑之萃；震之井，反兑之困也。其游魂、归魂二卦，谓其不在八宫正变之列。以本宫第五爻变而得外体之卦，内三爻皆变，则为游魂。曰游者，自内而之外也。第五爻变而内三爻不变，则为归魂。曰归者，自外而反内也。周旋左右，升降上下，王者之礼法尽於是矣。

明蓍策

《传》曰：大衍之数五十，其用四十有九。朱子曰：大衍之数，盖取河图中宫天五乘地十而得之。以五乘十，以十乘五，而亦皆得五十焉。至用以筮，则又止用四十有九，皆出於理势之自然。非人之智力所能损益也。

右蓍四十九策，绦作一束，法太极全体之象。其数之所以然，盖总八卦生爻之实也。阳仪之画七，仪一画，象二画，卦四画。阴仪之画七，仪一画，象二画，卦四画。因而七之，七七而四十有九。《传》曰：蓍之德圆而神。圆者，其数奇，以七圆聚而簇之，则有自然之圆矣。卦之德方以知。方者，其数偶，八方比而叠之，则有自然之方矣。神者，妙用不测；知者，变通不拘。蓍阳卦阴，蓍动卦静，大《易》之体用至矣。

《传》曰：分而为二以象两，挂一以象三。两者，天地也；三者，人也；挂者，悬置也，《韵会》曰置而不用是也。旧说挂於小指、次指间，故训再扐而后挂不通，而以为明第二变不可不挂。一字之训不明，而有不胜其支离矣。

右蓍四十有九策，分而为二以象两仪，而挂置一策於中以象人，左右策四十有八，盖总卦爻之实也。八卦经画二十有四，重之则为四十有八；又每卦各八变，其爻亦四十有八也。其揲法先以左手取左半之策握之，而以右手取右半一策挂置于中，而不复动，以象人居天地之中；其阴阳、寒暑、昼夜、变化一听于天，而无与焉。一虽无与，而常与四十有八者并用。参为三才者也。次以右手四揲左手之策而归其奇，或一或二、或三或四，於小指、次指之间，谓之扐，象三年一闰。又以右手取右半之策，余一 ² 取三，余三取一，余二取六，余四取四，归於次指、中指之间，谓之再扐，象五年再闰。而后挂者，谓总所归二奇置於挂之一所，如挂一法，《韵会》曰合而置之是也。其归奇之数，不四则八，无所谓不五则九。得四为奇，一个四也。得八为偶。两个四也。於是复合过揲之策，或四十四，或四十，分、揲、归、挂如前法，为第二变。又合所余过揲之策，或四十，或三十六，或三十二，分、揲、归、挂亦如前法，为第三变。三变之后，然后视其所挂之策，得三奇为老阳，三偶为老阴。两偶一奇，以奇为主，为少阳；两奇一偶，以偶为主，为少阴。每三变而成一爻，十有八变而成一卦；一卦可变而为六十四卦，而四千九十六卦在其中矣。

《传》曰：揲之以四以象四时，归奇於扐以象闰；五岁再闰，故再扐而后挂。此图四揲之余，左余一则右余三，左余三则右余一，则两仪归奇之阳数也。左余二则右取余六，左余四左则右亦余四，两仪归奇之阴数也。

朱子曰：奇之象圆，圆者径一而围三，阳用其全；老阳三奇，三三为九，过揲之数亦四九三十有六。偶之象方，方者径一而围四，阴用其半；老阴三偶，三二为六，过揲之数亦四六二十有四。少阳一奇二偶，一奇三，二偶二，积一三、二二为七，过揲之数亦四七二十有八。少阴一偶二奇，一偶二，二奇三，积一二、二三 ³ 为八，过揲之数亦四八三十有二。此蓍数卦画自然之妙也。

右每三变而成一爻，三变皆得奇，有类於乾，其画为，识其以阳变阴也。三变皆得偶，有类於坤，其画为×，识其以阴变阳也。三变得两奇一偶，以偶为主，即其偶之在初，在二，在三，有类於巽、离、兑，其画为⚋而不变。三变得两偶一奇，以奇为主，即其奇之在初，在二，在三，有类於震、坎、艮，其画为⚊而不变。凡有是八体，亦八卦之象也。为⚊者，二十四体。为⚋⁴者，亦二十四体。为 者，八体。为×者，八体。共六十有四，图说如后。

右两偶一奇，以奇为主，为少阳艮、坎、震之策，凡二十有四。以三变，方得奇，为艮之策八。再变，得奇，为坎之策八。初变，得奇，为震之策八。归扐得二十策，过揲得二十八策，以四约之，归扐得五，五个五，过揲得七，七个四，为阳之正而不变。

右两奇一偶，以偶为主，为少阴巽、离、兑之策⁵；凡二十有四。以初变，即得偶，为巽之策八。再变，得偶，为离之策八。三变，得偶，为兑之策八。归扐得十六策，过揲得三十二策，以四约之，归扐得四，四个四，过揲得八，八个四，为阴之正而不变。

右三变皆奇，为老阳，乾之策者八。归扐得十二策，过揲得三十六策，以四约之，归扐得三，三个四，过揲得九，九个四，九者，阳之极，变而为阴。《易》以变为占，凡阳爻之变者，通谓之九。

右三变皆偶，为老阴，坤之策者八。归扐得二十四策，过揲亦得二十四策，以四约之，归扐得六，六个四，过揲亦得六，六个四，六者，阴之极，变而为阳。《易》以变为占，凡阴爻之变者，通谓之六。

右八卦之体各八，合而为六十四卦之象焉。其揲法从程子。张子云：再变、三变不挂而得之。盖初变既挂一以象人，置而不用；后二变乃蒙上不复挂者为是也。揲左不揲右，从唐张辕、庄绰二家。盖天动地静，阳变阴合，地承天而行，於义为当。左余一而右承之以三，余三而承之以一者，成其为奇之阳也。左余二而右承之以六，余四而承之以四者，成其为偶之阴也。阴、阳、太、少均齐平正，若如近世三变皆挂、左右并揲之法，则为老阳者十二，少阴二十八，少阳二十，老阴四，参差多寡不齐；如前一变挂，后二变不挂，而亦左右并揲之法，则为太阳者二十七，少阴二十七，少阳九，太阴一，虽皆六十有四，然太阴之体极少。盖有终岁揲蓄，而不得遇纯坤之变乾者矣。明变之士，幸研几焉。

考变占

《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。

乾之策，以老阳之数三十六乘以六爻之数，则为二百一十有六。坤之策，以老阴之数二十四乘以六爻之数，则为百四十有四。合之，凡三百有六十。当期之日者，周十二月为一期，以朔言之，则三百五十有四日；以气言之，则三百六十五日四分日之一；举气盈朔虚之中数言之，故曰三百有六十也。然少阳之策二十有八，积乾六爻之策，则百六十有八。少阴之策三十有二，积坤六爻之策，则百九十有二，合之亦三百有六十。而《大传》不言者，以《易》用九、六，而不用七、八也。二篇者，上下经六十四卦也。阳爻百九十二，以老阳三十六乘之，积六千九百十有二。阴爻百九十二，以老阴二十四乘之，积四千六百有八。合之，则为万有一千五百二十，当万物之数。然以少阳二十八乘阳爻百九十二，积五千三百七十有六。少阴三十二乘阴爻百九十二，积六千一百四十有四。合之，亦万有一千五百二十。是知少阴、少阳之数，隐於老阴、老阳之中；七、九皆为阳而奇，六、八皆为阴而偶，此乾、坤九、六之旨如是也。

乾卦用九：见草龙无首，吉。坤卦用六：利永贞。右明六十四卦九、六变占之通例。朱子曰，凡卦六爻皆不变，则占本卦彖辞，而以内卦为贞，外卦为悔。按《左氏传》孔成子筮立卫公子元，遇屯䷂震下坎上曰：利建侯。秦伯伐晋，筮之遇蛊䷑巽下艮上，曰：蛊之贞，风也；其悔，山也。此卦六爻不变，占本卦彖辞卦象之例也。

一爻变，则以本卦变爻辞占。晋毕万遇屯䷂震下坎上之比䷇坤下坎上，初爻九也。蔡墨遇乾䷀乾下乾上之同人䷌离下乾上，二爻九也。晋文公遇大有乾下离上之睽䷥兑下离上，三爻九也。陈敬仲遇观䷓坤下巽上之否䷋坤下乾上，四爻六也。南蒯遇坤䷁坤上坤下之比䷇坤下坎上，五爻六也。晋献公遇归妹䷵兑下震上之睽䷥兑下离上，上爻六也。此一爻变，占本卦爻辞之例也。

二爻变，则以本卦二变爻辞占，仍以上爻为主，《传》无例。

二爻变，则占本卦及之卦彖辞，而以本卦为贞，之卦为悔。公子重耳筮得国遇贞屯䷂震下坎上悔豫䷏坤下震上皆八，盖初、五爻得九，四爻得六，凡三爻变。二爻、三爻、上爻在两卦皆八，而司空季子占之曰：皆利建侯。此三爻变例也。又变在前十卦主贞，后十卦主悔，见《启蒙》六十四卦变图。

四爻变则以之卦二不变爻占，仍以下爻为主，《传》无例。

五爻变，则以之卦不变爻占。穆姜往东宫，遇艮之八䷳艮下艮上，史曰：是谓艮之随䷐震下兑上。盖初、四、五三爻得六，三、上爻得九，凡五爻皆变。惟二爻得八，不变。法宜用随卦六二系小子、失丈夫为占，而史乃妄引随之彖辞以为对，非也。

六爻变，惟乾坤占二用，余卦占之卦彖辞。蔡墨曰：乾之坤曰见群龙无首吉。此其例也。於是一卦可变六十四卦，而四千九十六卦在其中矣。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。

易象图说内篇卷下竟

1.“后儒”原作“后需”，据四库本改。

2.“余一”原脱，据四库本补。

3.“三”原作“二”，据四库本改。

4.“⚋”原作“⚊”，据四库本改。

5.“策”原作“荣”，据四库本改。后文同此。